आज़ादी के बाद की पहली जनगणना पर बहस में इस बात पर चर्चा शामिल थी कि जाति को एक पैरामीटर के रूप में शामिल किया जाए या नहीं। अम्बेडकर इस बात पर स्पष्ट थे कि एक अद्यतन डेटाबेस नीतिगत उपायों को तैयार करने और भारत में विविध समुदायों का प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करने में क्यों सहायक है। कांग्रेस पार्टी ने 1951 की आजादी के बाद की पहली जनगणना में सकारात्मक कार्रवाई के उद्देश्यों के लिए जाति-आधारित डेटा एकत्र करने के विचार का समर्थन किया। हालांकि, इसका मतलब यह होगा कि जाति गणना अनुसूचित जाति (एससी) और अनुसूचित जनजाति (एसटी) तक ही सीमित होगी। . इस तर्क के बाद, नेहरूवादी नेतृत्व के तहत राज्य ने अनुसूचित श्रेणियों को छोड़कर, जाति-वार जनसंख्या गणना नहीं करने का नीतिगत निर्णय लिया। 

सकारात्मक कार्रवाई के प्रयोजनों के अलावा, जाति-आधारित डेटा के संकलन को विडंबनापूर्ण रूप से ‘जाति व्यवस्था को मजबूत करने’ के रूप में देखा गया। विडंबना यह है कि स्वतंत्रता के बाद, जाति पर 1951 की जनगणना के आंकड़े कभी भी सार्वजनिक नहीं किए गए। गोपनीयता, संभावित दुरुपयोग, सामाजिक अशांति और यहां तक ​​कि सटीकता के साथ ऐसे डेटा को इकट्ठा करने की राज्य क्षमता की चिंताओं को कारणों के रूप में उद्धृत किया गया था। इनमें से कई चिंताओं और ऐसे विशाल और संभावित विवादास्पद डेटा को संसाधित करने की प्रशासनिक चुनौतियों के बीच, जाति गणना पर बाद की बहस में देरी हुई, अगर पूरी तरह से टाला नहीं गया। फिर से, ‘राष्ट्रीय एकता’ की भव्य कथा को महत्वपूर्ण रूप दिया गया – भारतीयों को एक बार और हमेशा के लिए ‘जाति से परे जाना’ था। आजादी के बाद से लगभग 30 वर्षों के निर्बाध कांग्रेस शासन में, जाति और इसकी गणना संसदीय बहसों में कमजोर चीख बन गई। 

जातिगत आरक्षण पर नेहरू और आंबेडकर 

नेहरू और अंबेडकर दो अलग-अलग पृष्ठभूमि से आए थे, एक का जन्म उच्च-वर्ग, महानगरीय ब्राह्मण परिवार में हुआ था और जबकि दूसरे ने ग्रामीण महाराष्ट्र के एक छोटे से गाँव में रहने वाले एक सामाजिक रूप से बहिष्कृत, दलित परिवार में जन्म लिया था। नेहरू को धर्म के प्रति किसी भी झुकाव वाले व्यक्ति की तुलना में एक धर्मनिरपेक्ष मानवतावादी और बौद्धिक के रूप में अधिक वर्णित किया जा सकता है। जीवन के प्रति उनका दृष्टिकोण पद्धतिगत था, दक्षता को प्राथमिकता देना और अतीत के रूमानी आदर्शों पर आधुनिकीकरण करना। उन्होंने और अम्बेडकर ने कई समानताएँ साझा कीं। एक युवा के रूप में भेदभाव को देखने के बाद, अंबेडकर का उस समय आरएसएस द्वारा प्रस्तावित हिंदू धर्म की अवधारणा से भी मोहभंग हो गया था और कोलंबिया विश्वविद्यालय और लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स (एलएसई) में अध्ययन करने के बाद, ज्ञान के संचय के लिए समान रूप से प्रतिबद्ध थे। हालाँकि, अम्बेडकर ने सामाजिक अन्याय को करीब से देखा था जबकि ब्राह्मण परिवार में जन्मे नेहरू को ये सब नहीं झेलना पड़ा था। इसलिए जबकि नेहरू ने जाति की राजनीति के हानिकारक प्रभावों के बारे में लिखा था, वे इस व्यवस्था को पूरी तरह से समाप्त करने के पक्ष में नहीं थे, जैसा कि अम्बेडकर ने वकालत की थी। एक पुस्तक में वसंत मून ने अंबेडकर की कांग्रेस की तीखी आलोचना और नेहरू के जाति के दृष्टिकोण पर विस्तार से बताया। वे लिखते हैं, “डॉ अम्बेडकर के अनुसार, एक राजनीतिक क्रांति तब तक सफल नहीं हो सकती जब तक कि उसके पहले सामाजिक-धार्मिक क्रांति न हो। लेकिन कांग्रेस ने जाति को खत्म करने के उद्देश्य से सामाजिक क्रांति के लिए कभी काम नहीं किया। अम्बेडकर के अनुसार पिछड़े वर्गों को कुछ राहत का सामना करने का एक तरीका अलग निर्वाचक मंडल था। उनकी प्रस्तावित प्रणाली के तहत, दलितों को न केवल राजनीतिक प्रतिनिधित्व में आरक्षित सीटें प्राप्त होंगी, बल्कि वे अकेले दलित-आरक्षित निर्वाचन क्षेत्रों में दलित उम्मीदवारों को वोट देने में सक्षम होंगे। अंग्रेजों के अधीन, यह अधिकार मुसलमानों तक बढ़ा दिया गया था। गांधी ने इस प्रस्ताव को जोरदार तरीके से खारिज कर दिया था और 1932 में आमरण अनशन करने का संकल्प लिया था, जब तक कि इसे छोड़ नहीं दिया जाता। परिणामी समझौते को पूना पैक्ट का नाम दिया गया है।